Великий канон свт. Андрея Критского

Самой волнующей и трудной великопостной задачей для наших друзей оказался вопрос: проклинать или не проклинать своих ближних? Закономерно за ним встает и другой вопрос: «Кто есть ближний мой?» Но на него уже ответил Господь в Евангелии своей притчей о милостивом самарянине. Да и о проклятиях довольно бы нам Его евангельского слова: «Благословите кленущия вы, благословите, а не клените».

О проклятиях на этот раз, пожалуй, достаточно. Иначе некоторых из нас эта тема может увлечь явно чрезмерно и с немалой опасностью потерять душевное равновесие. О покаянном духе нечего и говорить. Подождем светлых дней Пятидесятницы и приготовим лучше себя к пришествию Утешителя Духа, могущего «наставить нас на всякую истину». А в ожидании Его посещения, выметем почище и украсим светлостью добрых и богоугодных мыслей свой дом душевный, оградим его оплотом добрых дел. И тогда, как читаем у Исаии, – «приидите, истяжемся, - глаголет Господь».

прпмч. Андрей Критский

Предлагаю до тех пор обратиться к другому своевременному занятию. Уже не за горами пятая неделя и долгожданное «Мариино стояние». Давайте попробуем заняться переводом тропарей Великого канона, чтобы еще раз задуматься над теми уроками покаяния, которые нам предлагает в своем бессмертном творении святитель Критский Андрей.

Если помогут молитвы добрых людей, и если позволит Господь, ежедневно на сайте будет появляться перевод хотя бы нескольких новых стихов. Закончить все 266 тропарей за оставшиеся 16 дней – трудная задача. Но положивший начало дела все равно более настойчиво стремится к его завершению, чем тот, кто не брался вовсе. Итак, прошу у вас прощения, благословения и молитвы.

Маленькое примечание. Мне приходится вводить знаки, которые не употребляются в дониконовском изводе славянского языка, - восклицательный, тире и т.п. Это делается для большей наглядности и доходчивости. Я не пытаюсь передать эмоциональное напряжение канона святителя Андрея. Древний славянский переводчик с этой задачей вполне справился. А предлагаемый здесь перевод носит чисто учебно-справочный (и к тому же предварительный) характер.

Песнь 1. Ирмос.

Текст ирмоса полностью заимствован из песни, которую воспели израильтяне во главе с пророком Моисеем после перехода через Красное море и спасения из рук преследовавшего их фараона. Первые слова этой песни: «Пою Господу, ибо Он возвеличился во славе…». А слова нашего ирмоса как бы продолжают их:

(Ибо Он) стал мне помощником и покровителем во спасение. Он Бог мой, и я прославлю Его, Бог отца моего, и восхвалю Его. Ибо он возвеличился во славе.

С чего начну я оплакивать дела моей окаянной жизни! Какое начало положить мне, о Христос, нынешнему плачу! Но Ты (Сам), по Своему милосердию, дай мне слезы умиления.

Иди, жалкая душа, с плотью своею, исповедуйся перед Создателем всех. И оставь отныне свое прежнее неразумие, и в покаянии принеси Богу слезы.

Изгнание из рая. 16в.

Последовав преступлению первозданного Адама, я увидел себя лишенным Божьего (покрова), и вечного царствия, и сладости, по причине грехов моих.

«Обнажен от Бога» - прекрасное по емкости и силе выражение. И очень жаль, что на современном русском языке нельзя так сказать. Равноценного перевода, думается, все равно не найти.

Вместо живой Еввы, у меня явилась мысленная Евва: страстные помыслы в моей плоти, манящие меня наслаждением. Но (от этого) я всегда испытываю горесть падений.

По справедливости из Эдема изгнан был Адам, ибо не сохранил единственную Твою заповедь, о Спаситель. Но что делать мне, постоянно отвергающему Твои живоносные слова!

Жертвоприношение Авеля. Мозаика из церкви св. Виталия, Равенна, 6в.

Превзойдя убийство Каина, я по своей воле стал убийцей совести своей души, живя ради плоти, и воюя против нее (совести) злыми моими делами.

Я, Исусе, не сделал ничего, подобного Авелевой праведности, и никогда не принес угодного Тебе дара, ни святого дела, ни чистой жертвы, ни незапятнанной жизни.

Как Каин, и мы с тобой вместе, окаянная душа, принесли всех Создателю скверные дела, и нечистую жертву, и негодную жизнь, - потому и осуждены.

В этом стихе использованы глаголы в двойственном числе, употребляемом в тех случаях, когда речь идет о двух действующих лицах.

Создатель, оживив глину, Ты дал мне плоть, кости, дыхание и жизнь. Но прими меня кающегося, о Творец мой, и Избавитель, и Судия!

Грехопадение. 17в.

Горе мне, окаянная душа! Зачем ты уподобилась бывшей в начале (мира) Евве? Ибо и ты смотрела лукаво, - и была больно ужалена (страстью). И прикоснулась к дереву, и дерзко вкусила снедь безрассудства.

Исповедаю Тебе, Спаситель, грехи, которые я сотворил, - раны моих души и тела, которые, подобно разбойникам, нанесли мне внутренние убийцы-помыслы.

Образ взят из евангельской притчи о человеке, «впавшем в разбойники», и милосердном самарянине, исцелившем его от ран. В лице милосердного самарянина древние церковные толкователи традиционно видели образ самого Господа Исуса Христа.

Хотя я и согрешил, Спаситель, но знаю, что Ты человеколюбив. Ты наказываешь милостиво, а милуешь горячо. Ты видишь проливающего слезы, и спешишь навстречу, как отец, призывая блудного (сына).

С юности, Христе, я преступил заповеди Твои. В отчаянном пренебрежении, лениво прожил я жизнь мою. Поэтому я взываю к Тебе, Спаситель: приведи меня ко спасению хотя бы напоследок.

Притча о Лазаре. Русский лубок.

Меня, лежащего перед вратами Твоими, Спаситель, хотя бы в старости, не отвергни в ад как непотребного. Но прежде моей кончины, как человеколюбивый, даруй мне прощение грехопадений.

Свт. Андрей очень вводит очень неожиданный в этом контексте образ из Евангелия. Слова «поверженный перед вратами» сразу напоминают нам историю о богатом и Лазаре. Но здесь, вместо долготерпеливого страдальца Лазаря, душу которого ангелы отнесли на лоно Авраамово, беспомощно лежит больной, весь согнивший от греховных язв, кающийся грешник. Немилосердие богатого, перед вратами которого умирал нищий Лазарь, противопоставляется всемилостивому человеколюбию Бога. Контраст усиливает надежду на помилование и спасение. Автор намеренно подбирает многозначные слова: «тощь» означает и «нищий», и «пустой» (подразумевается – не имеющий добрых дел), и «безуспешный».

Спаситель! Я расточил свое богатство на блуд, я не имею плодов благочестия. И, голодный, зову: щедрый Отче, выйди мне навстречу и окажи мне милость.

Вспоминается другая евангельская притча – о блудном сыне.

Притча о добром самарянине. Книжная миниатюра, Франция, 12в.

Попавший в руки разбойников – это я, (впавший во власть) моих помышлений: я весь изранен ими и покрыт ранами. Но Ты Сам, Спаситель Христос, приди ко мне на помощь и исцели меня.

При переводе этого стиха пока не знаю, как избежать тавтологии. Здесь и в следующем стихе мы снова обращаемся к образу милосердного самарянина.

Прежде увидевший меня священник, прошел мимо, и левит презрел, видя в беде, раздетого. Но Ты, воссиявший (как солнце) от Марии, приди ко мне на помощь, и окажи милость.

Агнец Божий, берущий на Себя грехи всех, сними с меня тяжкий груз грехов, и, как милосердный, дай мне слезы умиления.

Не гнушайся мной, Спаситель, и не оттолкни, припадающего к Твоим ногам. Сними с меня тяжкий груз грехов, и, как милосердный, дай мне слезы умиления.

Падаю к Твоим ногам, Боже: «Я грешен, очисти меня». Сними с меня тяжкий груз грехов, и, как милосердный, дай мне слезы умиления.

Настало время покаяния, - (и вот), я прихожу к Тебе, Создатель мой. Сними с меня тяжкий груз грехов, и, как милосердный, дай мне слезы умиления.

Спаситель! Вольные и невольные согрешения мои, явные и сокрытые, ведомые мне и неведомые – все простив, как Бог, очисти меня (от них) и спаси меня.

Приди, душа моя! Представь себе тот час и день, когда Бог придет во славе. И рыдай, и плачь, чтобы оказаться тебе чистой в час испытания.

Ужасает меня и устрашает тот огонь в геене, и нестерпимый червь, и скрежет зубов. Но ослабь мне (греховные узы - С. С.) и пощади (меня), и поставь меня, Христос, рядом с Твоими избранными.

Мария Египетская, москва. 17в

Ты подай мне светозарную благодать свыше от Божественного промысла, чтобы убежать от омрачения страстей и чтобы петь с усердием прекрасную повесть, Мария, о твоей жизни.

Этот и следующий тропарь (и по два в каждой следующей песни, кроме второй) обращены к прп. Марии Египетской.

Преклонившись перед Христовыми божественными заповедями, ты, Мария, приступила к Нему, оставив устремления нечистого сладострастия, и исполнив всякую добродетель.

Троица новозаветная. Москва, 16, круг Дионисия.

Троица, которая выше всего существующего, почитаемая в единстве (Божества). Сними с меня тяжкий груз грехов, и, как милосердный, дай мне слезы умиления.

Богородица, надежда и заступница всем, кто воспевает Тебя! Сними с меня тяжкий груз грехов, и, как Владычица Пречистая, прими меня в покаяние.

Песнь 2. Ирмос.

пр. Моисей, Синай, 13в.

Внимай, небо, и я буду говорить, и воспою Христа, от Девы пришедшего во плоти.

Песнь вторая в канонах бывает всегда тематически связана с обличительной песнью пророка Моисея из книги Второзакония (32, 1-43). В нашем каноне первые слова ирмоса совпадают с первыми словами песни Моисея. А там, где ветхозаветная песнь прославляет имя Яхве (Господа), церковный песнописец вводит восхваление Христа-Бога, единосущнго Отцу, и принявшего от Пресвятой девы человеческую плоть. Ибо именно через Него мы познаем Отца и восходим к Нему.

Внимай, небо, и я буду говорить. Земля, слушай голос кающегося перед Богом, и воспевающего Его.

Я согрешил более всех людей, один согрешил перед Тобою. Но Ты сжалься, как Бог, Спасе, над созданием Твоим.

Хождение по воде. Луис Борраса, 15в.

Буря бедствий окружает меня, милосердный Господи. Но, как Петру, протяни и мне руку.

Эпизод из Евангелия от Матфея: во время бури на озере Генисаретском Господь явился ученикам своим, ходя по волнам. Пылкий Петр сказал Ему: «Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Исусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Исус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» (Мф 14, 28-33).

Как блудница, и я приношу Тебе слезы: очисти (меня), Спаситель, по милосердию Своему.

Грешная женщина, умащая ноги Спасителя многоценным миром (Мф 26, 7-13), обливала их слезами, принося их, по мысли св. Андрея, как бы вместо очистительной жертвы.

Я осквернил одежду моей плоти, и загрязнил, Спасе, то, что во мне по (Твоему) образу и подобию.

Св. Писание повествует: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию нашему…» (Быт 1, 26). Согласно св. Епифанию Кипрскому, «церковное учение верует, что человек вообще сотворен по образу Божию, но в какой именно части находится то, что по образу, не определяет». Поэтому св. богословы решают этот вопрос неодинаково. Впрочем, все согласны в том, что поскольку Бог есть Дух, то образ Божий надо усматривать не в плоти, а в бессмертной душе человека. При этом многие отцы и учители устанавливают различие между образом и подобием, и считают, что образ находится в самой природе нашей души, разумной и обладающей свободной волей, а подобие – в сознательном совершенствовании, которое Евангелие понимает как уподобление Богу (Климент, Ориген, Амбросий, Григорий Нисский, Дамаскин и др.). Но похоже, что св. Андрей здесь не разделяет образ и подобие Божие в человеке, а рассматривает и то, и другое, как данное человеку изначально. То есть, смысл стиха можно прозаически передать так: «Я осквернил свою плоть и загрязнил разумную и созданную по образу и подобию Божию душу».

Я очернил красоту души страстным услаждением, и весь ум соделал грязью.

Вот, я разодрал свою прежнюю одежду, которую мне соткал Создатель изначально, и после этого лежу в наготе и стыжусь.

Очевидно, эта «прежняя одежда» была первозданная чистота, безгрешность тела и души, благодаря которой Адам и Евва не стыдились своей наготы и не испытывали страстных и греховных помыслов.

«Сказал Адам: через непослушание я потерял одежду святости, которую имел от Святого Духа» (св. Ириней Лионский).

Я оделся в разодранную одежду, которую соткал мне змей советом, и стыжусь.

Целость «первой одежды» означает цельность, нераздвоенность души и тела, рассудка и совести в человеке до грехопадения. Послушав совет змея, и вкусив от запрещенного плода «познания добру и лукаву» (удачное выражение славянского перевода - человек узнал не о возможности существования зла, а о возможности направить волю на то, чтобы самому делать лукавое, злое, низменное), люди утратили эту цельность, этот внутренний мир. Прекрасно пишет об этом Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. (…) В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти!» (Рим 7, 19-20, 23-24). Это состояние, очевидно, и есть та «раздранная риза»…

Я посмотрел на красоту дерева и обманулся умом. Поэтому (теперь) лежу в наготе и стыжусь.

Я потерял данную мне от Первообраза красоту и благоустроенность, и теперь лежу в наготе и стыжусь.

Первообраз – Бог, по отношению к созданному по Его образу человеку.

Григорий Нисский: «Инаковость с Первообразом созданного по образу состоит в том, что Первообраз по естеству неизменен, а образ не таков, но и осуществился через изменение, и изменяется…» (Большое огласительное слово, гл.21).

«Благолепие» в данном контексте есть не только внешнее благообразие, но и внутренняя гармония, согласие всех чувств и помыслов. Но назвать ее «совершенством» не совсем верно, ибо прекрасное и премудрое творение Божие было, однако доступно порче. Совершенства человек достигает в подвиге духовной брани, с содействием Божией благодати. Поэтому будущая слава святых несравненно превзойдет славу и красоту первозданного Адама.

Исхитрялись на хребте моем все начальники страстей, долгое время изнуряя меня беззакониями своими.

Поэт перифразирует слова псалма 128: «На хребте моем делаша грешницы, удалиша беззакония своя». Златоуст и Феодорит относят эти слова к напастям, которые Израиль переносил от иноплеменных врагов, а также и к святым новозаветной Церкви, терпевшим муки, изгнания, казни ради имени Христова. При этом толкователи учитывают не только принятый в канон перевод Семидесяти, но и другие варианты перевода: например, не «делали», а «возделывали», «пахали». А св. Андрей вводит новый смысловой акцент: «коваху» значит «строили ковы», «ухищрялись». Начальники страстей – бесы. «Удалиша беззакония» - по Златоусту, «нападали… с великою настойчивостью, употребляя много времени».

Сшивал кожаные одежды грех, лишив меня прежней, сотканной Богом, одежды.

«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их» (Быт 3, 21).

Григорий Богослов: «через грех делается он (человек – С. С.) изгнанником, удаляекмым в одно время и от древа жизни, и от рая, и от Бога, облекается в кожаные ризы, - быть может, в грубейшую, смертную и противоборствующую плоть, - в первый раз познает собственный стыд, и укрывается от Бога» (Слово 45, на Пасху).

Григорий Нисский, замечая, что всякая снятая кожа есть часть мертвого животного, полагает, что «кожаными ризами» иносказательно называется смертность человека, в противоположность утерянному им бессмертному состоянию (гл. 8).

Я со всех сторон прикрыт одеждой стыда, как листьями смоковницы, - в обличение страстей, (которым предал себя) по собственной воле.

«И открылись у них глаза, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт 3, 7).

Бл. Августин: «Как только произошло нарушение заповеди, тотчас же они, лишившись Божественной благодати, устыдились наготы своих тел. Поэтому листьями смоковницы. Может быть, первыми попавшимися им при их смущении, они покрыли срамные члены, которые хотя и прежде были такими же членами, но не были срамными. Они почувствовали новое движение в своей плоти, как бы прямое возмездие за свое неповиновение. Ибо, найдя превратное удовольствие в собственной свободе и отвергнув служение Богу, душа лишилась прежнего повиновения со стороны тела» (О граде Божием, 13, 13).

Песнь 2. Другой ирмос.

Видите, видите, что Я – Бог: Тот, Кто манну послал как дождь, и воду заставил течь из камня для людей Моих, только десницей и силой Моей.

В начале этого ирмоса тоже использованы слова из 2-й песни Моисея (Втор 32, 39), а далее приводятся примеры Божией чудесной помощи израильтянам во время их странствия по пустыне – послание небесной пищи (манны) и изведение источника из скалы. «Десница Божия» в песни Моисея тоже упоминается. В ней от лица Божия, в частности, говорится: «Яко воздвигну на небо руку Мою, и кленуся десницею Моею. И реку: живу Аз во веки» (Втор 32, 40 – по слав. тексту). Традиционно христианские толкователи понимали под Десницей Божией – Его Единородного предвечного Сына. Ириней Лионский называет Сына и Духа – двумя руками Божиими.

Видите, видите, что Я – Бог! – Слушай, душа моя, Господь взывает. И отстань от прежнего греха. И убойся Его как Того, Кто потребует ответа, как Судию, как Бога.

Кому уподобилась ты, многогрешная душа? Только одному Каину, и тому Ламеху, побив тело, как камнями, - злодеяниями, и убив ум скотскими пожеланиями.

Кающийся сравнивает свою душу с первыми в истории человечества убийцами – Каином и Ламехом. «Ламеху оному» - уточняется, потому что в ветхозаветной истории известен еще и другой, праведный Ламех, отец Ноя. Важно, что святитель обвиняет в грехах не плоть, с ее немощами и потребностями, а душу – госпожу над плотью. Грехолюбивая и лукавая душа, позволив себе греховные пожелания и решившись ради них на злые дела, преступно убила, тем самым, и ум, и тело.

Если перечислить всех, бывших прежде закона, - ты, (душа) не подражала ни Сифу, ни преложению Еноха, ни Ною, но показала себя не имеющей (образа) жизни праведных.

Здесь проводится противоположное сравнение – с праведниками Сифом, Енохом и Ноем. Енох известен, прежде всего, тем, что не умер общей для всех людей смертью, но тело его таинственно исчезло (5, 24 – смысл лучше передается в славянском переводе, чем в Синодальном). За праведность Бог «преложил» его, - предание считает, что вознес на небеса живым, как впоследствии пророка Илию. Преложению Еноха душа могла бы уподобиться, если бы постоянно ее мысли и желания были направлены к тому, чтобы угодить Богу, исполнить волю Его, если бы она вся горела желанием небесной бессмертной жизни.

Ноев Ковчег. Аббатство Saint-Savin, 12в.

Только ты сама заставила открыться безднам гнева Бога твоего, душа моя, и целиком потопила, как землю, свою плоть, и все дела, и весь образ жизни. И осталась вне спасительного ковчега.

Потоп греховных страстей, переполнивших душу, уподобляется всемирному потопу.

«Я убил мужа в язву себе, и отрока в рану себе!» - рыдая, взывал Ламех. А ты, душа, не трепещешь и не боишься, растлив плоть и ум.

Поэт обращается к одному из темных и таинственных мест книги Бытия (4, 19-24). Один из потомков Каина – Ламех, который называется отцом первоначальника кочевого скотоводства Иавала, а также изобретателя кузнечного дела Тувалкаина, и изобретателя музыкальных инструментов Иувала, то есть персонаж, в истории значительный и заметный, обращается к двум своим женам: «Внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне, и отрока в рану мне». Писание так и не поясняет, о ком говорил Ламех. Понятно одно: как ни горько, технический прогресс с самого начала шел рука об руку с насилием и борьбой, с уничтожением и угнетением человеком человека.

О, как я мог подражать Ламеху, первому убийце, - убив душу – как мужа, ум – как юношу. И как брата своего – убив тело, подобно убийце Каину, неразумными желаниями.

Вавилонская башня. Каталония, 12в.

Ты задумала было башню создать, душа моя, и воздвигнуть твердыню в похотях своих, - если бы Господь не остановил твоих замыслов и не обрушил на землю ухищрений твоих.

Вспоминается история людей, задумавших создать башню до небес. Свт. Андрей видит в этой башне образ беспредельных устремлений человеческой гордыни и похоти.

Притча о Лазаре. Раннее Возрождение.

Я пронзен, я ранен – вот вражеские стрелы, которые поразили мои душу и тело. Вот вопиют язвы, и струпы, и гнойники, и почернения вопиют, и раны, нанесенные страстями самоволия.

Излил некогда (на землю) огонь Господь от Господа, - беззаконие, вызвавшее гнев, сожгло содомлян. Ты же огнь геенский, разожгла, душа, в котором сожжена будешь.

Уразумейте, смотрите, что Я – Бог, судящий сердца и испытывающий мысли, обличающий дела и пожигающий грехи, - и защищаюший на суде сироту, униженного и нищего.

Может показаться неожиданным сопоставление двух планов: Бог – как грозный Судия, от которого ничто не скроется, и Бог – как покровитель униженных и бедных. Впрочем, в Библии об этом всегда говорится в одних и тех же местах (см. Псалтырь, книгу пророка Исаии и др.) Избавление от согрешений дает милостыня, дает забота и сочувствие к слабым, бедным, больным, к сиротам и вдовицам.

Не имеющая начала, несозданная, (но все создавшая) Троица (ипостасей), (которая при этом) Единица (по единству Божества)! Прими меня, кающегося, спаси согрешившего. Я Твое создание – не отринь меня, но пощади, и избави осуждения в огонь!

Икона Богородицы Феодоровская. Кострома, 18в.

Пречистая Владычица-Богородительница, надежда прибегающих к Тебе и пристань застигнутым бурей! (Христа, который есть единственный) Милостивый, и Создатель, и Сын Твой, - умоли помиловати и меня, по молитвам Твоим.

Песнь 3. Ирмос.

На непоколебимом, Христе, камне заповедей Твоих утверди мою мысль.

Ирмос 3-й песни канона всегда связан с песнью Анны, матери пророка Самуила. Первые слова песни Анны: «Утвердися сердце мое о Господе…» (1 Цар 2, 1 – по славянскому тексту). Слово «утверди» видим мы и в ирмосе.

Некогда Господь от Господа излив огонь, душа (моя), в Древнем (завете) сжег землю Содомскую.

Продолжение темы гибели Содома, начатой во 2-й песни. В этом стихе поэт обращается к тексту книги Бытия, где сказано, в частности: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба…» (Быт 19, 24). С самых ранних веков истории Церкви христианские экзегеты истолковывали это место, как свидетельство в пользу догмата о Троице. В словах «Господь от Господа» они видели указание на то, что Отец-Вседержитель производит все сущее и являет Себя в мире через Сына.

На горе спасайся, душа, как тот Лот, и скрывайся в Сигор.

Как говорит книга Бытия, Ангел Господень повелел Лоту скрываться на горе, чтобы избежать гибели вместе с беззаконниками-содомлянами, но Лот не хотел идти туда, видимо, боясь, что не успеет на пути в гору отойти на достаточное расстояние от посланного с неба огня. Он просил разрешения уйти в маленький городок Сигор. Бог позволил ему скрыться в Сигоре. Но, прожив там малое время, Лот вынужден был все-таки уйти оттуда, вместе со своими дочерьми, и искать убежища на горе, в пещере. «Гора» понималась древними толкователями или как образ возведения ума к Богу, или как образ Церкви.

Беги от пожара, душа моя, беги от Содомского сожжения. Беги от истребления божественным пламенем.

Исповедаюсь Тебе, Спаситель: грешен я, грешен перед Тобою. Но прости мне, как милосердный.

Согрешил я один, согрешил более всех. (Но Ты), Христос Спаситель, не отринь меня.

Добрый Пастырь, Равенна, 5в.

Ты добрый Пастырь: выйди искать меня, как ягненка. И не покинь меня, заблудившегося.

Среди стихов на ветхозаветные темы вдруг появляется чисто евангельский. «Пастырь добрый» - см. Ин 10, 11. О пастухе, оставляющем 99 овец и ищущем в горах одну заблудившуюся, читаем у Луки (15, 4-6). Косвенная тематическая связь с предыдущими стихами может быть, пожалуй, только в теме «гор». Лот спасается «в горе». И пастух из евангельской притчи ищет пропавшую овцу тоже в горах.

Распятие. Вологда, 15в.

Ты сладок, Исусе! Ты – создатель мой. В Тебе, Христе, я получу оправдание.

Оправдание во Христе мы имеем ценою Его страдания на Кресте. Это сквозная тема посланий ап. Павла. «Будучи оправданы кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5, 9). «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает - кто осудит? Христос Исус умер, но и воскрес: Он одесную бога, Он и ходатайствует о нас» (Рим 8, 33-34). «Узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Исуса Христа, и мы уверовали во Христа Исуса, (…) ибо не оправдается делами закона никакая плоть» (Гал 2, 16).

О, Бог, Который есть Троица в Единице! Спаси (меня), - я грешен перед Тобою, - и из погибели изведи.

Радуйся, Чрево, вместившее Бога! Радуйся, Престол Господень! Радуйся, Мать Жизни нашей!

Христос в Евангелии неоднократно называет Себя Жизнью (Ин 1, 4; 11, 25 и др.) Особенно же часто прилагает к Нему это именование ап. Павел. Один из примеров: «Когда явится Христос – жизнь ваша, тогда и вы с Ним явитесь во славе» (Кол 3, 4).

Песнь 3. Другой ирмос

Утверди, Господи, на камне заповедей Твоих дрогнувшее сердце мое, ибо Ты един – свят и праведен.

Сошествие во ад. Дионисий, 16в.

Я обрел источник жизни в Тебе, разрушителе смерти. И, прежде кончины моей, взываю Тебе от сердца моего: я грешен, но Ты очисти и спаси меня.

«Яко от Тебе есть источник живота» - слова из псалма 35. Христос называется разрушителем смерти, ибо Он Сам воскрес из мертвых, вывел из ада души праведных и дает вечную жизнь верующим в Него.

Я подражал, Спасе, творившим беззакония во времена Ноя – и подпал постигшему их осуждению гибели в потопе.

Буквально было бы: «осуждению потопления в потопе».

Грешен я, Господи, грешен, очисти меня. Ибо нет другого согрешившего среди людей, которого я не превзошел в прегрешениях.

«Согреших, Господи, согреших» - слова из молитвы царя Манассии, имеющейся в греческой и славянской Библии, но отсутствующей в синодальном переводе (ее текст имеется также в Часослове среди молитв Великой павечерницы).

Ной, Сим, Хам, Иафет. Англия, миниатюра 14в.

Подражая тому Хаму, что посмеялся над отцом (своим), ты, душа, не покрыла стыд ближнего, обратившись и смотря назад.

Когда праотец Ной, упившись вином, лежал обнаженным в шатре своем, младший сын его Хам, увидев его в таком виде, пошел и рассказал братьям. «Сим же и Иафет взяли одежду, и, положив ее на плечи свои, пошли задом, и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены вспять, и они не видали наготы отца своего» (Быт 9, 23). Проснувшись, Ной узнал о происшедшем и благословил своих старших сыновей, а Хаму предрек, что его потомки будут рабами у потомков Сима и Иафета.

Ты не унаследовала ни благословения Сима, душа моя окаянная, ни обширных владений – то есть отпущения (грехов), как Иафет, не получила на земле.

Продолжение темы предыдущего стиха. Благословляя Иафета, Ной предрек, что его потомкам будут даны обширные пространства на земле. Св. Андрей сравнивает великую радость прощения грехов с пространными владениями сынов Иафета.

Уходи из земли Харранской, душа моя, - то есть от греха. Иди в землю, которая источает бессмертную жизнь, которое унаследовал Авраам.

Авраам (тогда он еще прозывался Аврамом) ушел из Харрана, где жил со своим отцом, внимая гласу Бога, обещавшего дать ему иную землю и благословить и умножить его потомство. Оставшиеся же в Харране его родственники не сохранили почитания единого Бога, но впали в многобожие и идолопоклонство.

Ты, душа моя, слышала об Аврааме, который в древние времена оставил отеческую землю и ставшего странником; итак, следуй его выбору.

Троица Зырянская. 14в.

У дубравы Мамврийской приняв в гости ангелов, патриарх в старости получил «улов» обетования Божия.

«Мамврийский дуб», упоминаемый в Библии, представляет собой не отдельное дерево, а целую большую дубраву. Дубрава, лес – обычное место для охоты. На этом и основано своеобразие речи поэта. «Улов» заключался в предсказанном ангелами чудесном рождении у престарелой четы Авраама и Сары сына Исаака (Быт 18, 10-15).

Жертва Авраама.

Окаянная душа моя! Уразумей, что Исаак есть образ новой жертвы, таинственно приносимой Господу во всесожжение, следуй устремлению его воли.

Св. Андрей видит в Исааке образ всецелого повиновения воле Господа, по сказанному у апостола Павла: «представьте тела ваши в живую, благоугодную Богу жертву разумного служения вашего» (Рим 12, 1). И в послании к Евреям апостол приводит жертвоприношение Авраамом Исаака, как пример совершенной веры (Евр 11, 17-19). «Произволение» здесь переводится иначе, нежели двумя стихами выше, с учетом контекста.

Ты слышала, душа моя, что Измаил был изгнан, как рожденный рабыней, - и будь внимательна. Смотри, как бы тебе не пострадать подобным образом, если будешь предана удовольствиям.

Вспоминается история изгнания Авраамом его рабыни Агари с сыном Измаилом (Быт 21). В послании Павла к Галатам эта история истолковывается как иносказательное пророчество о двух законах – Ветхом («рождающем в рабство») и Новом (дарующем свободу богосыновства). Здесь, конечно, речь идет о другом, но какая-то косвенная связь с текстом Павла тоже просматривается на заднем плане.

Но ближайшим образом здесь выражена следующая мысль: рабствование телесным удовольствиям – недостойно христианина, причастника божественного первородства и дарованной Богом свободы.

Помилуй, Господи, помилуй меня, - взываю к Тебе, - когда придешь со ангелами своими, чтобы воздать всем по достоинству дел.

Ты, душа, уподобилась древней Агари-египтянке, собственной волей отдавшись в рабы, и родивши нового Измаила – презрение.

«Агаряныня» - это, конечно, описка русского писца. «Агарянами», «сынами Агари» на Руси называли татар, подражая византийскому именованию арабов, считавшихся потомками Измаила. Это слово было у каждого нашего соотечественника на слуху, оно звучало и писалось несравненно чаще, чем имя самой служанки Авраама. Сын Авраама и его рабынм Агари Измаил, когда вырос, насмехался и дерзко вел себя по отношению к сыну Авраама от законной жены Сарры, и за это был изгнан из дома вместе с матерью. Св. Андрей вводит его как олицетворение дерзости, пренебрежения, неблагодарности – того недостойного отношения, которое человек столь часто выказывает по отношению к Богу и Его милостям.

Лестница Иакова. Сицилия, 12в.

Ты поняла, душа, что есть лестница от земли до неба, явленная Иакову, - почему же ты не имеешь пути восхождения (к Богу) твердого и подобающего благочестию?

Поэт говорит о сновидении, которое видел Иаков во время своего странствования в Харране (Быт 28, 11-12), и предлагает нам позаботиться о том, чтобы и у нас был свой путь восхождения к Богу. В послениконовском варианте текста: «почто не имаши восхода тверда, благочестия?» Т. е. благочестие – и есть та лестница на небо, которую каждый из нас должен иметь. Похоже, что это чтение более верно: оно, во всяком случае, логичнее.

Мельхиседек, Авель, Авраам и Исаак. Равенна.

Находясь среди людей, подражай жизни в мире священника Божия и одинокого царя, бывшего подобием Христовым.

Вспоминается таинственный образ царя и священника Мельхиседека, появившегося на страницах книги Бытия лишь на мгновение (14, 18-20). Начиная с ап. Павла (Евр 7, 1-17 и др.), церковные толкователи неизменно видели в нем прообраз Христа. К этому побуждало и принесение им Аврааму хлеба и вина, в которых видели символы Евхаристии, и именование его «царем Салима» (Салим переводили как «мир»), и даже отсутствие в Библии каких-либо указаний на его происхождение и на его участие в каких-то делах обычной человеческой власти. Поэтому песнописец и называет его «одиноким царем».

Но, упоминая о царе Салимском как о Христовом подобии, св. Андрей вводит Мельхиседека в свой канон, собственно, для другой цели. Он предлагает его как пример подражания нам самим. Любой христианин – причастник священства Христова и наследник царства Его, и сообразно этому своему призванию и должен жить, соблюдая в сердце благодатный божественный мир (ср. Флп 4, 8 и др.).

Бегство Лота. Английская миниатюра.

Не стань соляным столбом, душа, обернувшись назад, - пусть устрашит пример, бывший в Содоме. На высоте, в Сигоре спасайся.

Продолжение темы погубления Содома. Жена Лота, уходя из погибающего города, обернулась назад, - и превратилась в соляной столб. Напоминая себе и нам этот страшный пример, песнописец учит бежать от прежних грехов, не позволяя себе не только уступать им снова, но даже вспоминать о них.

«Горе» - собственно говоря, означает: ввысь (на вопрос - куда?) или вверху, на высоте (на вопрос – где?). Хотя в Библии Бог повелевает Лоту бежать в горы, здесь речь идет не о месте. Спасение от власти греховных привычек и воспоминаний нам следует искать на высоте мысленного зрения Бога и непрестанного желания служить Ему.

Как Лот от пожара, так ты, душа моя, беги от греха. Беги от Содома и Гоморры. Беги от пламени всякого безрассудного пожелания.

Я охвачен, о мать, бурей и волнами грехов. Но ты сама спаси меня сейчас и выведи в пристань покаяния перед Богом.

Стих обращен к прп. Марии. По мнению патрологов и литургистов, все такие стихи в Великом каноне написаны не прп. Андреем, а его продолжателями. Прошение «спаси», которое может показаться чрезмерным по отношению к святой жене, здесь уместно. Это сказано не в смысле конечного спасения души, а означает: именно сейчас, когда я тону в грехах, протяни мне руку помощи и, как бы по собственному примеру, направь мою лодку в тихую гавань покаяния.

Моление раба принеси сейчас, преподобная, к Богородице, принявшей милостиво и твою молитву, - и открой мне вход к Богу.

Когда грешницу Марию не допустила в церковь невидимая божественная сила, она, осознав всю тяжесть своих прегрешений, рыдала в притворе, прося Богородицу дозволить ей видеть и целовать честное Древо Креста, на котором претерпел распятие Ее Божественный Сын. При этом она обещала, что, если она будет сподоблена этой благодатной милости, то никогда уже не осквернит свою душу и тело прежними безобразными делами. Матерь Божия Матерь исполнила прошение кающейся, и она смогла войти в храм. А вышла уже обновленная, полная решимости исполнить волю Божию и утвержденная силой Пострадавшего на кресте за спасение грешников.

Троица простая, несозданная, безначальное Естество, воспеваемое в трех ипостасях, спаси нас, с верой поклоняющихся Твоей власти.

Простая - т. е. несложная, абсолютно единая по Божеству. Держава – царство, власть.

Сына, рожденного вне времени от Отца, Ты, Богородительница, не познав мужа, родила во времени, - удивительное чудо! – питая Его грудью, и при этом оставаясь Девою.

Следующие затем седальны и трипесньцы, посвященные апостолам, не относятся к Великому канону св. Андрея. Они достаточно просты по форме и содержанию. Поэтому переводить их здесь мы не будем.

Песнь 4. Ирмос.

Итак, пророк, услышав о пришествии Твоем, Господи, и исполнился страха (Твоего) от того, что Ты родишься от девы и явишь себя людям, и говорил: «Я услышал слух Твой, и убоялся. Слава силе Твоей».

Ирмос 4-й песни основывается на песни пророка Аввакума (Авв 3, 2-19). В этой небольшой песни содержится, однако, немало образов, которые можно понимать как пророчества о пришествии в мир Спасителя и даже прикровенные указания на рождение Его от Девы.

Дело рук Своих не положи в презрение, не оставь создание Свое, праведный Судия. Если я и один согрешил, как человек, более всякого человека, Человеколюбец, но Ты, как Господь всех, имеешь власть прощать грехи.

Приближается, душа, конец, приближается, и ты не заботишься и не готовишься, а время сокращается. Восстань, уже близко у дверей – Судия. Как тень, как (скоро увядающий) цветок – быстро бежит время жизни. Ради чего мы бесполезно суетимся?

Восстань, о душа моя, помысли о своих делах, которые ты сделала, и положи их перед собой, и излей капли слез твоих. Откровенно говори Христу о своих делах и помышлениях – и получишь оправдание.

Нет в жизни ни греха, ни дела, ни зла, которым бы я, Спасе, не согрешил – умом, и разумом, и хотением, и готовностью, и нравом, и поступком. Согрешил – как никто никогда.

Вот от чего я осужден, вот от кого обличен я, окаянный: от своей совести, тяжелее которой нет ничего в мире. Судия и Избавитель мой, Знающий меня, пощади, и избавь, и спаси меня, раба Твоего.

Лестница, которую в древние времена видел великий патриарх, - это прообраз, душа моя, восхождения в деянии, ради возвышения разума. И если хочешь, то обновись жизнью - в делах, в разуме и в созерцании.

Св. Андрей еще раз вводит образ лествицы патриарха (то есть праотца, «отца отцов») Иакова.

Согласно аскетической традиции Востока, очищение от греховных поступков есть первая ступень подвижничества, выше которой идет обновление и освящение ума и сердца, вводящее к блаженному видению Бога.

Праотец в лишениях претерпел дневную жару и перенес ночной холод, каждый день заботясь, и утруждаясь, и служа, чтобы жениться на двух женах.

Желая жениться на Рахили, полюбившейся ему младшей дочери своего дяди, язычника Лавана, Иаков был вынужден принять его тяжелые условия: Лаван заставил Иакова работать на него семь лет, и после этого сперва выдал за него свою старшую некрасивую дочь Лию, а затем отдал и Рахиль, при условии работы в течение других семи лет (Быт 29, 20-30). В следующем стихе поэт разъясняет, с какой целью он вспомнил этот эпизод.

(Упомянутых) мною двух жен понимай, как образы деяния и созерцающего разума: Лия – деяние, как многочадная, а Рахиль – разум, как заслуженная тяжелыми трудами. Ибо без трудов, душа, не будет успеха ни в деянии, ни в созерцании.

Такой способ прочтения библейских сказаний восходит еще к Оригену, но в этом случае еще вероятнее влияние выдающегося богослова 7 века прп. Максима Исповедника.

Бодрствуй, о, душа моя, крепись, как в древности великий патриарх, чтобы заслужить и деяние, и разум, чтобы ты стал умом, зрящим Бога, и вступил в неприступный мрак в созерцании, и явился бы великим купцом.

Второе имя Иакова – Израиль – означает «зрящий Бога».

«Неприступный мрак» - так парадоксально характеризуется совершенное богообщение, превосходящее человеческий разум и чувства, в писаниях св. Дионисия Ареопагита. В канонах св. Андрея заимствования из Дионисия довольно редки, но со времени прославленных братьев-песнотворцев Иоанна Дамаскина и Козмы почерпнутые у него образы (а иногда и целые темы) на многие века вошли в художественный арсенал византийской, а затем и древнерусской гимнографии.

«Будеши великий купец» - эта метафора взята поэтом из Евангелия (Мф 13, 45).

Великий патриарх, родив 12 патриархов, - по таинственному смыслу, - утвердил для тебя, душа моя, лестницу деятельного восхождения: премудро положив детей как основания, а следующие поколения – как ступени.

Св. Андрей обещает дать в примерах ветхозаветной истории уроки нравственного исправления и совершенствования – как бы в виде лестницы, где основой будут 12 сыновей Иакова, а ступенями – их потомство.

Ты, душа, подражала возненавиденному (Богом) Исаву: ты отдала первородство первозданной красоты и отпала от благословения Отца, и двояким образом пала, окаянная, - в деяниях и в разуме; поэтому теперь покайся.

Св. Андрей обращается к истории благословения праотцем Исааком своих сыновей Исава и Иакова (Быт 27, 1-40). Предпочтительно любимый отцом Исав называется здесь «возненавиденным» по словам Божиим из пророчества Малахии (1,2-3): «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел», на которые ссылается и ап. Павел в Послании к Римлянам (9, 13).

Глупости, с которой Исав уступил благословение своему младшему брату за миску чечевичной похлебки (что было, впрочем, предусмотрено Промыслом), св. Андрей уподобляет легкомыслие и безрассудство человека, потерявшего данную ему Богом чистоту и непорочность.

В послениконовском тексте стиха присутствует еще два слова: «отдала еси прелестнику твоему первыя доброты …». Они кажутся совершенно неуместными. Св. Андрей справедливо сравнивает грешника с плотолюбивым и глупым Исавом, но прелестника-дьявола сравнивать с Иаковом он не мог. Каждое сравнение в проповеди и в поэзии имеет свои границы: в этом случае они явно нарушены.

Исав был назван Едомом по своему неистовому желанию женского совокупления. Всегда разжигаемый ненасытностью и оскверняемый сладострастием, он назван был Едомом, - что означает разжжение грехолюбивой души.

Исав получил прозвище Едома (т. е. красного) по цвету своей кожи и также от красного цвета чечевицы, за которую он, из-за неудержимого желания есть, продал Иакову. Книга Бытия говорит о трех его женах, т. е. не более того, что было общепринято (см. о женах и наложницах у Авраама и Иакова). Общее у церковных толкователей мнение о неудержимой похотливости Исава восходит, вероятно, к древнему еврейскому преданию – так называемой агаде. Св. Андрей пользуется его образом для обличения ненасытной в грехолюбии души.

Слыша об Иове, показавшего свою праведность на гноище, ты не захотела подражать его мужеству, не приобрела твердость намерения во всем, что ты познала и что испытала на опыте, но показала себя не имеющей терпения.

Гноище – место сбора навоза, помоев и нечистот, перегнивающих и используемых для удобрения почвы.

Тот, кто раньше был на престоле, - ныне сидит нагим на гноище в гнойных струпьях. Тот кто был богат потомством и славен, внезапно стал бесчадным и бездомным. Однако, он смотрел на гноище как на дворец, а на червей – как на жемчужины.

Похвалы Иову св. Андрей заимствует у Златоуста, для которого Иов был любимейшим образцом нравственной стойкости.

Праведный Иов

Царскими принадлежностями, и короной, и багряной одеждой одетый, многоимущий человек и праведный, имевший изобильное богатство и стада, внезапно потерял богатство и лишился царской славы.

О царском достоинстве Иова тоже известно лишь из предания. Багряный цвет одежд был отличительным признаком царского сана у римлян и византийцев, но, конечно, не у племенных вождей идумеев, одним из которых Писание представляет Иова.

Если он был праведным и непорочен более всех, - но не избежал сетей и ловушек лукавого, что сотворишь ты, грехолюбивая душа, если тебя постигнет искушение через не чаемую тобой напасть?

Я осквернил тело, загрязнил ум, я весь покрыт гноем. Но Ты, как врач, Христе, и то, и другое – исцели, омой и очисти покаянием. Сделай меня, Спаситель мой, чище снега.

Тело Свое и кровь ты предал в жертву за всех, Слово: тело – чтобы меня обновить, кровь – чтобы омыть меня. А дух Свой Ты испустил, Слово, чтобы привести меня, Христе, к Родителю Твоему.

«Ты соделал спасение посреди земли», Щедрый, чтобы мы спаслись, претерпев по Своей воле распятие на дереве (т. е. на кресте). Тебе поклоняются небесные и земные создания, и все народы, получившие чрез Тебя спасение.

«Бог же, Царь наш прежде век, содела спасение посреде земли». Этот стих из псалма 73 иногда понимали как пророчество о распятии Господа на кресте за грехи всего мира. В таком качестве он многократно звучит и в богослужении на праздник Воздвижения Креста Господня. Есть предание, считающее Голгофу местом погребения Адама и центральной точкой мира.

Вышняя и нижняя тварь – ангелы и люди. Специально упоминаются «спасшиеся языки» - по контрасту со временами до пришествия Христова, когда «наследием Господним» считал себя один только Израиль.

Да будет мне купелью кровь из ребер Твоих, а питием – истекшая из них вода прощения (грехов), чтобы я снаружи и изнутри очистился, помазуясь, как умащением, и испивая питие, Слово, животочных слов Твоих.

Истечение крови и воды из пронзенных ребер умершего на Кресте Спасителя многими церковными писателями толкуется мистически – как образ спасения человечество через воды крещения и причастие тела и крови Христовой. Может показаться удивительным, что здесь, напротив, кровь сравнивается с купелью, а вода называется питием. Дело в том, что 4-я песнь Великого канона продолжает линию ветхозаветной символики. Течение крови Христовой сравнивается с древними жертвоприношениями, когда кроплением крови жертвенных животных и помазанием елея оскверненным давалась ритуальная чистота (см. в книге Левит); а питие слова Божьего, источающего жизнь вечную, находит свой прообраз в чудесном изведении Моисеем водной струи из скалы (Числ 20, 8-11).

Церковь обрела себе чашу – ребра Твои живоносные, из которых Ты, Спаситель наш, двояким образом источил нам капли прощения и разумения, во образ Ветхого и Нового – двух связанных воедино заветов.

Продолжается разработка все той же темы. Кроме того, что кровь, по св. Андрею, знаменует прощение, а вода – разумение Божией воли, он напоминает и о другом смысле этого образа: кровь жертв – знак Ветхого завета, а вода крещения – Нового. Подчеркивается неразрывность, двуединство Ветхого и Нового заветов: Новый, как пришествие Истины, является исполнением прообразов Ветхого.

Притча о неразумных девах. Франция, 12в.

Я изгнан из чертога, лишен брачного торжества и трапезы. Светильник угас, ибо в нем не было масла, чертог был закрыт, когда я спал, трапеза – съедена (другими). А я, связанный по рукам и ногам, выброшен вон.

В тропаре соединяются образы из двух еваенгельских притч – о званных на брачный пир (Мф 22, 2-14) и о десяти девах (Мф 25, 1-13).

Время моей жизни коротко и исполнено болезней и зол; но Ты к покаянию меня приведи и к разумению призови. Чтобы мне не быть добычей и пищей для врага, - Ты меня пощади, Спасе.

Я велеречив во уме своем, горд сердцем, но (все это) тщетно и ничтожно. Да не оказаться мне осужденным вместе с фарисеем. Но, напротив, смирение мытаря подай мне, единый Щедрый, праведный Судия, и с ним причти меня.

Я согрешил, сделав непотребным сосуд моей плоти, - знаю, о, Щедрый. Но Ты к покаянию меня приведи и к разумению призови. Чтобы мне не быть добычей и пищей для врага, - Ты меня пощади, Спасе.

В страстях своими я сам сделался для себя идолом, повреждая свою душу, о, Щедрый. Но Ты к покаянию меня приведи и к разумению призови. Чтобы мне не быть добычей и пищей для врага, - Ты меня пощади, Спасе.

Не послушался гласа Твоего, не повиновался Писанию Твоему, о, Законодавец. Но Ты к покаянию меня приведи и к разумению призови. Чтобы мне не быть добычей и пищей для врага, - Ты меня пощади, Спасе.

(Прп. Марии:)

Проводя жизнь по подобию бесплотных в плоти, преподобная, ты получила у Бога великую благодать, и защищаешь почитающих тебя с верой. Поэтому молим тебя, от всяких напастей избави нас твими молитвами.

(Прп. Марии:)

Погрузившись во глубину великих непотребств, ты не потонула, но стремлением к лучшему ты поднялась к совершенной, поистине, добродетели, удивив ангельский род, славная Мария.

Не разделяя существо, и не сливая ипостаси, я богословски почитаю Тебя, Едино в Троице Божество, как единую Царскую власть на совместном престоле. И восклицаю Тебе громкую песнь, которая на небесах воспевается словами тройственной хвалы.

Намек на известное событие при патр. Прокле (5 в.), когда во время землетрясения мальчик был поднят ураганом на воздух, а потом, опустившись на землю, сказал, что слышал, как ангелы поют у престола Божия Трисвятую песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас».

Ты и рождаешь, и сохраняешь девство, и остаешься обоюдно по природе Девою. Родившийся вводит новые законы рождения, чрево Твое, родивши, остается, как будто не рождала. Где хочет Бог, там побеждаются законы природы: Он делает все, что хочет.

Византийцы, в восторженном восхвалении девства Богоматери, без малейшего стеснения упоминали такие анатомические подробности, о которых буржуазные правила приличия Нового времени не позволили бы говорить откровенно. «Оставаться обоюдно по природе Девою» – означает: сохранять все внешние и внутренние органы сообразными девственной природе.

Песнь 5. Ирмос

(Меня,) с раннего утра бодрствующего, Человеколюбец, молю, просвети и наставь меня исполнять повеления Твои, и научи меня, Спасе, творить волю Твою.

Ирмос 5-й песни канона тематически связан с песнью пророка Исаии «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже…».

Переходя к переводу тропарей, отметим, что в этой песни особенно много разночтений между разными изводами текста. Текст Иоасафовской Триоди, который мы используем как основной, часто разногласит здесь с текстом Триоди, печатанной при патр. Иосифе. А послениконовский вариант в некоторых случаях «зеркально» противоположен дораскольному. Несомненно, что разночтения в славянском переводе восходят к разным вариантам греческого текста. Вопрос состоит в том, какой из этих греческих вариантов наиболее точно отражает оригинал творения свт. Андрея. Я убежден, что старые варианты славянского перевода подчас (хотя, конечно, не всегда) могут быть использованы для реконструкции первоначального греческого текста.

Всю мою жизнь я постоянно провел в ночи; ночь греха была мне тьмою и глубокой мглою. Но ты, Спасе, яви меня сыном дня.

Мотивы Евангелия от Иоанна (Ин 12, 35-36, 46).

Уподобившись Рувиму, я, окаянный, исполнил делом беззаконный и преступный замысел против Бога Всевышнего, осквернив мое ложе, как он (осквернил ложе) отца.

Кающийся, от лица которого говорит св. Андрей, уподобляет свои прегрешения перед Богом тому бесчестному делу, которое совершил по отношению к своему отцу Иакову Рувим, его старший сын, переспав с наложницей Иакова Валлой (Быт 35, 22). Впрочем, не стоит видеть в этих словах что-то автобиографическое. Св. Андрей, строгий инок, вступивший на подвижническую стезю с ранней юности, а в пожилом возрасте сочтенный достойным епископского сана, не был повинен в тяжких грехах плоти. Его самообвинения свидетельствуют о скрупулезном внимании к чистоте ума, о совести, сурово обличающей малейшие прилоги нечистых помыслов. Подобно св. Андрею, еще раньше его св. Василий Великий обвинял себя: «Я не познал женщины, но – увы! – я не девственник», а позднее прп. Симеон Новый Богослов беспощадно называл себя «содомлянином». Самое большое, о чем может идти здесь речь, это так называемые ночные искушения во сне, которых не миновал, вероятно, ни один подвижник.

Каюсь пред Тобою, Христос-Царь: я согрешил, согрешил, - подобно тому, как братья продали Иосифа, плод чистоты и целомудрия.

Применительно к эпохе, когда принято было многоженство, и непредосудительным считалось содержание наложниц, трудно говорить о чистоте и целомудрии в новозаветном смысле. Иосиф назван «плодом чистоты» лишь потому, что он и его брат Вениамин появились от Рахили позже всех остальных детей Иакова, которых ему родили первая жена Лия и наложницы Валла и Зелфа (Быт 30, 23-24). То есть, предполагается, что в пору рождения последних детей Иаков уже не имел близости ни с кем, кроме младшей жены Рахили. Из текста книги Бытия это, однако, не явствует. Но нашего поэта такие подробности жизни праотцев интересуют отнюдь не сами по себя, а лишь как повод для выражения покаянных чувств. Иосиф олицетворяет собой чистые и целомудренные помыслы боговидения. Сравнивая себя с продавшими Иосифа, св. Андрей обличает себя в тех моментах, когда он, забывшись на время, оставлял бдительность ума и увлекался помыслами о суетном и неполезном.

Иосиф и братья. Франция, 13в.

Связанный родственниками, (Иосиф), праведная душа, был продан в рабство, милый, - будучи прообразом Господа. А ты, душа, сама себя продала злыми своими (помыслами).

Судьбу Иосифа, по зависти проданного в рабство своими братьями (Быт 37), св. Андрей сравнивает с тем, как Господь Исус претерпел смерть от Своих (по человеческому естеству) соплеменников – евреев.

Иосифу – праведному и целомудренному уму - подражай, окаянная и негодная душа, и не прелюбодействуй, всегда беззаконничая в преступных желаниях.

Иосиф снова предстает как олицетворение «праведнаго и целомудренного ума». Иосиф устоял перед соблазнами искушавшей его распутной египтянки (Быт 39, 7-13). Св. Андрей ставит его в пример для себя, желая подражать его мужеству и чистоте перед лицом приступающих греховных помыслов.

То, что Иосиф был некогда и в ров брошен, Владыка Господи, - (это было) прообразом погребения и воскресения Твоего. Но когда я совершу что-то подобное ради Тебя?

Характерный образец «типологического» метода истолкования Библии: подробности событий, описанных в ветхозаветных Писаниях рассматриваются как таинственные предуказания на то, что имело исполниться в деяниях Господа Исуса Христа. Если Иосиф понимается как «образ» Христа, то его пребывание во рву и дальнейшее избавление – не что иное, как «образ» погребения и воскресения Господа.

Ты, душа, слышала о том, как потоки и волны реки носили корзину Моисея, который, как ранее в спальне ( – Иосиф), бежал от злого преследования фарановых замыслов.

Искусное сплетение двух библейских сюжетов. От истории Иосифа поэт переходит к судьбе Моисея (Исх 2). Египетский фараон, не желая усиления евреев в своей стране, приказал убивать всякого новорожденного еврейского мальчика (Исх 1, 16). Моисей был еврейским ребенком, мать которого, не в силах укрыть свое дитя от египтян, положила его в корзину и пустила ее по воде реки. Избежавший, таким образом, от «фараонова замысла», Моисей сравнивается с Иосифом, который тоже спасся от злого умысла – только не фараона, а нецеломудренной женщины – бросившись бежать из ее спальни. Главный смысл стиха, впрочем, в другом уподоблении: фараон и египтянка – аллегории злых духов. Потоки и волны речные – очевидно, житейские искушения и скорби. Поэт призывает свою душу (а вместе с ней – и любого христианина-подвижника) мужественно претерпеть любые напасти, избегая греха и борясь за чистоту и добродетель.

То, что ты слышала, душа, о повивальных бабках, делавших добро младенцам мужского пола, - это (образ) дел целомудрия. Но ты, подобно великому Моисею, питайся молоком премудрости.

Сопоставлено два эпизода из 2-й и 3-й глав книги Исхода.

  1. Фараон приказал египетским повитухам убивать еврейских мальчиков при родах, но они не делали этого и сохраняли их в живых.
  2. Младенца Моисея нашла в речных тростниках дочь фараона. Она нашла кормилицу-еврейку, и та вскормила Моисея своим молоком.

Св. Андрей приводит оба эти факта как иллюстрации к следующему рассуждению: насколько царевна выше простых повивальных бабок, настолько возвышение ума к чистому богомыслию – превосходнее, чем просто сохранение целомудрия.

К сожалению, еще в древности мысль поэта оказалась безнадежно затемненной по причине ошибок переписчиков. Очевидно, это случилось еще на византийской почве. И в послениконовском переводе, и в тексте иосифовской Триоди, приведенных в согласие с поздними греческими рукописями и изданиями, вместо «снабдевающа» стоит «убивающа». Получается и с Библией не согласно, и совершенно непонятно, каким образом убийство еврейских младенцев можно уподобить «делам целомудрия».

Зато слово «сси» (то есть – соси (молоко)), которое стоит в поздних изданиях Триоди, подходит гораздо лучше нашего «внемли». Духовная премудрость – уподобляется молоку, которым кормила Моисея призванная царевной кормилица.

Как великий Моисей египтянина – так ты, душа, убила ум, нанеся ему рану. И как тебе, покаявшись, поселиться в пустыне бесстрастия?

Здесь имеет место игра слов. Покаяние - по-гречески metanoia, т. е. буквально – перемена ума. После того, как страсти нанесли уму смертельный удар, необходимо его пересоздание, возрождение, достигаемое с содействием Божией благодати. Этому помогает аскетическое отречение от мира, уединение (греческое heremia означает и «пустыня» и «освобождение», и «уединение». Старый славянский перевод, впрочем, не вполне буквален.

А вот послениконовский перевод. Переводчик стремился скопировать греческие фразеологические обороты, буквально не переводимые. И в результате получилось что-то вовсе невообразимое:

Яко Моисей великии египтянина, ума, уязвивши, окаянная, не убила еси, душе; и како вселишися, глаголи, в пустыню страстей покаянием?

Продолжение следует...

 

Источники иллюстраций:

Новости | О нас | Фильмы и фотографии | Статьи | Молитвы | История

rus | eng